Categoría: Período IV: Antigüedad tardía (284 d. C. – 565 d. C.)

Macrina, a quien no le entusiasmaba la idea del matrimonio, se decantó por una vida monástica. Los años posteriores transcurrieron en el espacio de la casa, alternando la oración con el trabajo manual, procurándole el alimento y los cuidados físicos necesarios a su madre, además de compartir con ella las preocupaciones por sus hermanos. Ese periodo de la vida de la joven coincide con las primeras manifestaciones en Oriente del ascetismo femenino y, por ello, decidió abrazar ese tipo de vida. La casa se transformó en un monasterio en el que fueron eliminadas las diferencias sociales, convirtiéndose todas, esclavas y señoras, en hermanas que compartían mesa, lecho y medios de subsistencia. Su madre también abrazó el ascetismo, abandonó el lujo y el bienestar propios de su clase, y se adaptó a la forma de vida de las otras vírgenes que convivían con ellas. Cuando el padre falleció, Macrina y sus hermanos decidieron repartir sus bienes, entregando gran parte a los pobres, y junto con su madre se retiró a una posesión familiar en Annesi, a orillas del mar Negro, donde fundaron una comunidad monástica. 

La fortaleza de la joven Macrina sirvió de apoyo a la madre y la ayudó a sobreponerse del dolor por la pérdida de su hermano Naucracio, animándola con su ejemplo a la paciencia y al valor.  Así transcurrió un largo periodo de tiempo hasta que, en fechas muy próximas, se produjeron acontecimientos de extraordinaria importancia para la joven como fueron el fallecimiento de la madre, la consagración de su hermano Basilio el Grande como obispo de Cesarea (370) y la ordenación de Pedro como sacerdote de Sebaste, entre el 370 y el 375. Ocho años después falleció el primero.

 Según Gregorio de Nisa, al año siguiente de la muerte de Basilio, viajó a Annisi a visitar a su hermana al encontrarse esta gravemente enferma. Macrina fue sepultada a poca distancia de su monasterio, en la Iglesia de los Cuarenta Mártires de Sebaste. Posteriormente Gregorio escribió su Diálogo sobre el alma y la Resurrección, basado en la última conversación mantenida con su hermana, cuando estaba a punto de fallecer. 

Esto se refleja, por ejemplo, en la decisión de Constancio de perdonar la vida de su primo, el joven Juliano, a instancias de Eusebia, sobre el que se tenían sospechas de traición no demostradas. Ella influyó en su marido para que Juliano siguiera sus estudios filosóficos en Grecia, pero también para que lo eligiera César, a pesar de las voces contrarias, alegando la preferencia de un pariente de sangre para este puesto, frente a foráneos. Aquel siempre le estuvo agradecido, mencionándola en sus escritos, como se observa en el extenso panegírico que le dedicó. Eusebia también propuso el matrimonio entre Juliano y Elena, hermana de Constancio II, e hija de Constantino. Este matrimonio dinástico reforzaría la posición de aquel en el gobierno imperial. 

            Eusebia participó también en la política religiosa de su marido, acrecentado la difusión del arrianismo, credo que ella misma profesaba. Como consorte imperial no dejó de desarrollar un papel indispensable en apoyo de la política de Constancio II, aunque no se vio reflejado con la llegada de un vástago que sucediera a su padre. Aquejada de esterilidad, sus intentos por quedarse embarazada hicieron que perdiera la vida en el año 360 en manos de embaucadores que le aseguraban la pronta llegada de un hijo. Las visiones que los historiadores dejaron sobre ella basculan entre el reconocimiento de sus capacidades y de su actuación en el gobierno de su marido, pero también en las intrigas y las habilidades para manejar la voluntad de aquel. En cualquier caso, la fortaleza de esta mujer dejó una huella imborrable como queda de manifiesto por las abundantes menciones que las fuentes hacen de ella, a pesar del poco tiempo que fue emperatriz consorte.

Apoyó y protegió también a los monjes exiliados desde Alejandría a Palestina, víctimas de la persecución arriana. Después se trasladó a Jerusalén, donde fundó un monasterio, y permaneció allí unos 25 años, dirigiendo una comunidad de cincuenta vírgenes.  El hijo de Melania, Valerio Publícola, recibió el más alto grado en su formación cultural gracias a la inmensa fortuna de su madre. Llegó a ser pretor urbano y contrajo matrimonio con Ceyonia Albina, mujer ilustre. Tuvieron dos hijos, uno de los cuales fue la famosa Melania la Menor, nieta, por tanto, de esta mujer. Después de su estancia en Jerusalén Melania la Mayor con sesenta años, se trasladó a Occidente y fue recibida en Nola por Paulino, el obispo de la ciudad. El objetivo fundamental de ese viaje fue llegar a Roma para conocer de primera mano los planes ascéticos de su nieta Melania y de su esposo Piniano, sobre los que le habían llegado noticias, por miedo a que estuvieran siendo víctimas de alguna herejía. Una vez allí, consolidó en su propósito a Melania y a Piniano, convirtió al cristianismo a Aproniano, marido de su prima Avita, y les convenció a ambos de que vivieran en continencia. 

Al morir su hijo, catequizó también a su nuera Albina y consiguió que todos vendieran sus bienes para dedicarse a la vida monástica. Regresó a su monasterio de Jerusalén, donde continuó desplegando su actividad caritativa entre las iglesias, los monasterios, los extranjeros y los prisioneros. Se le atribuyen algunos milagros, como el relatado por Paladio a propósito del diácono Evagrio Póntico, amigo de Basilio y de Gregorio Nacianceno. Huyendo de una pasión incontrolable por una mujer casada abandonó Constantinopla y marchó a Jerusalén, donde fue recibido por Melania. Esta le curó de una grave enfermedad que contrajo allí, tras prometerle él que se entregaría a la vida eremítica; así lo cumplió, trasladándose al monte de Nitria, en Egipto. Melania la Mayor falleció poco tiempo después de su vuelta a Tierra Santa, tras haber realizado el último viaje a Occidente.

 Ante la ausencia de un aprendizaje al uso proporcionado por maestros reconocidos, para legitimar este don y sus elevadas aptitudes en el campo de la teúrgia, Eunapio se preocupó de recoger en su biografía elementos extraordinarios que avalaran sus dotes oraculares: siendo niña, tuvo lugar el acontecimiento trascendental que permite al lector entender su carisma, al llegar a su casa dos ancianos desconocidos, vestidos con pieles, que persuaden al capataz para que les permita cuidar las vides, logrando una cosecha sin igual  de la que todos deducen la intervención divina. Invitados estos extraños a la mesa y como respuesta a la hospitalidad que disfrutan, ofrecen al padre de Sosípatra no un regalo material sino la propuesta de llevarse a su hija para educarla. Sosípatra volverá cinco años más tarde sana y salva, tan alta y hermosa que su padre apenas la reconoce y dotada además de una sabiduría tan extraordinaria que el padre estaba convencido de que su hija era una diosa. Estos seres divinos actuaron como mistagogos en el aprendizaje de los oráculos caldeos y legitiman así tanto la naturaleza divina de las actuaciones de Sosípatra como la ausencia de la formación intelectual de carácter académico.

Sosípatra estuvo casada con el también filósofo Eustacio de Capadocia y fue madre de tres hijos, uno de los cuales fue el famoso Antonino que heredó la visión profética de su madre y una vez asentado en Canopo, en las proximidades de Alejandría, anunció desde allí la destrucción del Serapeo de la capital egipcia. Tras la muerte de su marido, Sosípatra se afincó en Pérgamo y allí continuó ejerciendo su magisterio filosófico compartiendo estudiantes con otro gran maestro del periodo, Edesio. Su magisterio se desarrollaba en el hogar familiar. Este escenario se prestaba a una enseñanza menos formal y sus destinatarios eran tanto estudiantes de las élites, a los que proporcionaba formación complementaria de la que recibían en la escuela, como los propios miembros del hogar. Su conducta virtuosa, su capacidad de vivir atendiendo a los preceptos filosóficos que enseñaba, alejaron cualquier sospecha de posibles situaciones comprometidas que pudieran desarrollarse en un ambiente íntimo y privado como el de una casa familiar.

La intervención de Hipacia no se limitó a una simple labor de edición, sino que introdujo propuestas que revelan su brillantez como científica. En el caso de la obra ptolemaica procede a una actualización de las tablas astronómicas y propone un nuevo cálculo de la órbita solar: el año sótico (365 días 6 horas y varios minutos). El interés de Hipacia por la ciencia no es ajeno a su labor en el ámbito de la filosofía. Como neoplatónica de la Escuela Alejandrina ofrecía a sus discípulos una instrucción bien distinta de la desarrollada en la Academia Ateniense (orientada sobre todo a la teúrgia), y dirigida al conocimiento de las disciplinas científicas como el adiestramiento más adecuado para alcanzar la unión con la divinidad. Impartía magisterio en foros públicos como cualquier otro colega de la escuela alejandrina y contó entre sus alumnos a jóvenes de las elites de las principales ciudades del Mediterráneo oriental. La enseñanza impartida por Hipacia no precisó de cooperación alguna de ningún filósofo, sino que la ejerció en igualdad de condiciones que el resto de sus compañeros de escuela, y cuenta con un grupo de discípulos que mantuvieron una relación de respeto, admiración y afecto por su maestra lo que explica también que su influencia en los circuitos intelectuales primero y después en los políticos (nutridos por antiguos alumnos suyos) fuera enorme y desconocida para el resto de las filósofas. Su magisterio y auctoritas trasciende los límites de la domus, para alcanzar espacios de proyección pública, y su influencia social incluso política fue sin duda enorme, hasta el punto de que su presencia fue percibida por el patriarca de la ciudad Cirilo, como amenazadora.

No resulta extraño que el retrato que las fuentes cristianas hacen de ella fuera negativo y así se la presenta como una maga capaz de doblegar con filtros amorosos la voluntad del prefecto Orestes, cristiano, para explicar su influencia en los asuntos municipales. Su macabro asesinato a manos cristianas durante la Pascua del año 415, arrastrada por un carro, desollada y descuartizada en pedazos que fueron luego incinerados en cada uno de los barrios de la ciudad, fue considerado símbolo de la violencia del conflicto religioso, pero lo cierto es que, tras su muerte, paganos y cristianos siguieron conviviendo durante más de un siglo. Hipacia fue más bien víctima de un conflicto de intereses políticos y con su asesinato se pretendía eliminar el símbolo de la alianza entre paganos, judíos y cristianos, contraria a los intereses del patriarca.

Esta predilección por las devociones mistéricas hizo que Cecina Loliana se convirtiera en sacerdotisa isíaca, uno de los escasos puestos de la jerarquía del culto egipcio al que podían tener acceso las mujeres. Tuvo cuatro hijos varones y dos hijas. Los primeros perpetuaron los cultos tradicionales profesados por sus padres, ocupando cargos sacerdotales vinculados a los misterios, aunque dos de ellos tuvieron esposas cristianas. Estas uniones mixtas son reflejo de una sociedad cambiante y revelan la libertad de elección religiosa que poseían las mujeres, y, con ello, la coexistencia pacífica en el seno del hogar de credos distintos. Esa devoción cristiana femenina se debe, sobre todo, a la reducida intervención de la esposa en la transmisión del patrimonio religioso de la familia y siempre que quedara garantizado que los hijos varones mantuvieran el credo familiar. Sus dos hijas también mostraron su filiación pagana en la devoción a los cultos mistéricos. 

El compromiso de esta familia con el paganismo fue el resultado de la desaparición de la financiación proporcionada por el aparato estatal para dichos cultos, dependiendo estos del patrocinio particular de las élites. Fueron estos los únicos con medios suficientes para asumir los gastos derivados de las prácticas rituales y el mantenimiento de los lugares sagrados. Al mismo tiempo, la familia hizo de estos cultos mistéricos un símbolo de su pertenencia al grupo senatorial. La asunción del cuidado de tales cultos se convierte en una forma de defender el estatus socioeconómico en un periodo en el que la influencia del cristianismo era cada vez mayor.

El descubrimiento del verdadero sexo de la devota suele producirse tras su fallecimiento, al preparar al cadáver para su sepultura o como, en este caso, en un episodio en el que se duda de la moralidad de la protagonista. Susana como miembro de la comunidad jerosolimitana fue acusada de seducir a una monja enamorada de él/ella. En ese momento, Susana solicitó al obispo Cleofás de Eleuterópolis que convocara a dos diaconisas y dos vírgenes consagradas, con objeto de revelar su verdadero sexo ante ellas. Llama la atención el número de testigos que precisa. Las dos diaconisas presentes pudieron formar parte de la iglesia de Cleofás mientras que las dos vírgenes no estaban ordenadas y tenían por lo tanto el mismo estatus que Susana. Cuando las testigos llegaron, entraron todas en el diaconicón y allí se desnudó ante sus hermanas para mostrar que era mujer de nacimiento y virgen como ellas. Allí también les confesó que, para salvar su alma, había tomado los hábitos de un monje y cambió su nombre a Juan, aunque su nombre real era el de Susana. Entonces, las lágrimas y gritos de las testigos fueron tales que alertaron al obispo, el resto de los monjes y los lacios que acudieron veloces ante el temor de que hubiera sucedido algo improcedente. Allí, las cuatro testigos reprodujeron la confesión de Susana y confirmaron su condición de mujer, alabaron su fe, su modestia y castidad. 

Sin embargo, los hasta entonces compañeros de monasterio, no conformes con el resultado, se lanzaron a apedrear al que consideraban falso asceta y el obispo entonces la tomó bajo su protección, la llevó a Eleuterópolis y la nombró superiora del monasterio de las vírgenes, ordenándola además diaconisa. En este, como en otros casos, podemos comprobar que la dirección de un monasterio femenino no exigía la ordenación al diaconado y también que, las diaconisas podían formar parte de una comunidad monástica sin asumir las tareas de dirección. Ejemplos como el de Susana permiten comprobar la vitalidad del diaconado femenino en Oriente, el único cargo dentro de la jerarquía eclesiástica al que tenían acceso las mujeres. Comportaba una ordenación ante el obispo y un conjunto de responsabilidades eclesiásticas siempre orientadas al cuidado exclusivo de las devotas de la congregación.  Murió en prisión y por lo tanto como confesora (dando testimonio de su fe, aunque sin llegar a morir bajo suplicio como los mártires) durante el gobierno del emperador Juliano.

Esta tenía la costumbre de besar el hueso de un mártir antes de recibir la eucaristía y Ceciliano la reprendió públicamente por esa actitud, provocando en ella la ira y su enemistad. Cuando Mensurio murió, le sucedió Ceciliano, con la fuerte oposición de un grupo de eclesiásticos que ambicionaban el puesto. El líder de ese movimiento sedicioso fue Donato, que daría nombre al cisma donatista, y contó con el inestimable apoyo y el abundante oro de Lucila, que no estaba dispuesta a soportar la disciplina eclesiástica, decidió no permanecer en comunión con la Iglesia. Después compró e instigó a muchos obispos en contra de Ceciliano, hasta conseguir que los donatistas declararan nula su consagración en un sínodo celebrado en Cartago y que eligieran en su lugar a Mayorino, su servidor y candidato favorito.

El poema inicia presentando a una joven virgen, de noble familia, nacida en Mérida, que tenía doce años. Se la describe como una adolescente virtuosa, modesta, recatada y sencilla, que no gustaba de joyas y oropeles. El poema afirma que su padre la llevó al campo para evitar su persecución en aplicación, probablemente, del cuarto edicto de Diocleciano, hecho que no consiguió. La valerosa muchacha, amparándose en la oscuridad de la noche, huyó sin que la viera nadie, logrando a la mañana siguiente llegar a la ciudad y personarse voluntariamente ante el tribunal.  Según Prudencio, Eulalia tomó la iniciativa ante el magistrado realizando un acto de provocación pisoteando a los ídolos y despreciando las imágenes demoníacas. A la vista de la obcecación de la joven virgen fue sometida a las más crueles torturas y finalmente falleció. La lectura del himno nos permite hablar de un escrito concebido como un elogio sin límites, en el que se nos da cuenta de la fortaleza de Eulalia para hacer frente a los interrogatorios, las torturas, el enfrentamiento con el magistrado, la defensa de la fe y, finalmente, el martirio heroico.

 De este nuevo matrimonio, Fausta dio a luz a cinco hijos: los futuros emperadores Constantino II, Constancio II, Constante I, y las princesas Constantina y Elena. En el año 310, el suegro de Constantino I planeó una conjura para deponer a su yerno. Para ello, pretendió involucrar a su hija Fausta como colaboradora. Sin embargo, esta lo delató revelándole la conjura a su marido. Maximiano fue ajusticiado por su yerno. En el 324, Fausta fue proclamada Augusta junto con Elena, la madre de Constantino. Sin embargo, dos años más tarde, en el 326, Fausta sería condenada a muerte por su esposo poco después de la ejecución de su primogénito, Crispo. Existen diversas versiones sobre el motivo de la acusación a Fausta. En unas se dice que Fausta habría sido despechada por Crispo y, en venganza, le acusó de intentar propasarse con ella. Otra versión señala que Fausta fue la autora intelectual de un complot para librarse de un posible rival de sus hijos en la sucesión imperial. Una tercera versión señala que los dos amantes conspiraban una traición contra el emperador, quien los descubriría y mandaría ejecutar. Constantino I aplicó una damnatio memoriae sobre su esposa e hijo.